Le zen va plus loin qu'une pratique de santé ou de bien-être, mais il est également possible de l'aborder sous cet aspect.
On ne sépare pas le corps du mental et des émotions mais on considère l'être humain comme un tout.
La méditation zen est une méthode pour se comprendre soi même sans séparer le corps de l'esprit, ça demande du temps, de l'assiduité et de bonnes bases, la pratique en groupe est le meilleur moyen pour y arriver avec un minimum de volonté.
L'aspect le plus important est celui de la respiration, toutes les postures pratiquées dans le dojo, de la méditation assise (Zazen) à la méditation marchée (Kin-hin) en passant par les diverses salutations (Gassho, Sampaï) ou encore le travail sur la vibration et le son du chant des sutras lors des cérémonies sont là pour amener à comprendre la respiration dans un sens large du terme, pas seulement partiellement remplir d'air ses poumons mais mettre en œuvre une respiration profonde grace à une posture adaptée et une bonne ouverture de la cage thoracique.
Ces aspects ne sont pas ou peu pris en compte dans les méthodes modernes de méditation qui mettent l'accent sur la psychologie, par contre on les retrouvent sous différentes formes dans d'autres pratiques plus traditionnelles, comprenez des méthodes qui ont été expérimentées et affinées pendant plusieurs siècles. Sur cette page, nous faisons le lien entre le zen et des traditions de santé ou autres avec qui nous avons des valeurs communes.

La respiration, le secret du zen.

Respirer avec le ventre, c'est le laisser se gonfler à l'inspiration puis naturellement l'expiration descend c'est en quelque sorte un massage des organes internes.
Pour arriver à cela, il faut pouvoir laisser le diaphragme monter et descendre, détendre les épaules et le dos, ouvrir la cage thoracique, faire en sorte que les poumons se remplissent complètement en partant du bas.
Parce que respirer pleinement, c'est plus que remplir et vider ses poumons, c'est se recentrer, se détendre sur une expiration pour faire face à nos difficultés de tous les jours.
De cette manière, douleurs de dos, problèmes de digestion sont réglés de la manière la plus simple qui soit.
C'est cette méthode respiratoire enseignée depuis des siècles qui manque à l'humain moderne vautré sur son canapé et son ordinateur avec le souffle court et le ventre noué.

Zen et arts martiaux.

La respiration abdominale, l'ouverture de la cage thoracique, la souplesse du bassin ont également leur place dans les arts martiaux traditionnels. L'échauffement (Taïso) est une suite d'exercices en relation avec la respiration et la circulation énergétiques dans les arts martiaux Japonais. Dans les arts martiaux chinois, on parle d'arts internes (style Taï-chi-chuan) ou externes (style Kung fu). Les arts martiaux se pratiquent généralement avec un partenaire. Les plus connus sont le Judo, le Karaté, l'Aïkido, le Kendo.
Le Kyudo qui est célèbre en occident grace au livre de Herrigel : Le zen et l'art chevaleresque du tir à l'arc; ou encore le Iaïdo (L'art de dégainer le sabre) se pratiquent seul. Il est accordé une grande importance au rituel dans ce genre de discipline.
Plus de détails sur cette page de notre blog.

Les arts énergétiques.

On aborde l'aspect énergétique lié à la médecine chinoise. En Japonais cette énergie se nomme le ki, en chinois le qi ou chi (prononcez Tchi), elle a été étudié pendant des siècles en Chine et en Asie, on a déterminé différents points et des canaux de circulation (les méridiens). L'acupuncture est la méthode de soins extrême-orientale la plus connue utilisant ces connaissances.
Itsuo Tsuda, un Japonais qui a longtemps vécu en France a écrit une série de 9 ouvrages consacrés à l'étude du ki qu'il a nommé l'école de la respiration; le premier tome est "Le non faire".
Un point particulièrement important est le kikaï tanden en Japonais ou tan tien en chinois.
Il se situe dans le bas ventre et correspond au centre de gravité, les 12 méridiens passent par ce point, c'est pourquoi on conseille dans le zen la concentration à cet endroit.
Hakuin, un célèbre maitre Rinzaï donne cette méthode qui lui a été enseigné par l'ermite Hakuyùshi, cette façon de procéder lui a permis de se soigner de graves problèmes physiques liés à une pratique intensive de la méditation sur des koans.
Ceci est expliqué en détails dans le livre Hara centre vital de l'homme de K-G Durkeim.
Au dojo, nous proposons régulièrement dans les exercices préparatoires à la posture les Makko-ho et quelques exercices de kiko (Qi-gong Japonais).
Sur ce lien se trouve un article d'Evelyne, enseignante de qi-gong à Saint-Etienne.

Les Makko-ho.
Tirés du shiatsu de Masunaga, ce sont des exercices d'étirement de méridiens,ils ont pour objectifs d'améliorer la conscience corporelle. la circulation énergétique et la bonne santé physique. Ce ne sont pas des exercices sportifs ou de souplesse, l'étirement est là pour faire prendre conscience des tensions permanentes du corps et y remédier par un travail de détente et de respiration.

Le Kiko ou Qi-gong.
Cette méthode propose des exercices énergétiques dynamiques associés à la respiration, ils sont bénéfiques à la santé physique. Ceci permet de corriger les tensions corporelles, notamment au niveau du dos et des épaules. La posture de l'arbre ou Ritsu-zen (le zen debout) est une position statique l'on trouve dans le Qi-gong ou dans le Zhan Zhuang qui est une pratique chinoise ancestrale d'attitudes physiques et méditatives;

Le Shiatsu.
Cet art Japonais utilise le toucher pour permettre de rééquilibrer l'énergie du corps au travers des méridiens.C'est une forme d'acupuncture sans aiguille. Le terme shiatsu a été utilisé pour la première fois en 1919 par Tenpeki Tamai dans son livre Thérapie par pression des doigts (Shiatsu Ho). Les Do-in sont des auto-massages utilisant les mêmes points. Depuis 2015, la France reconnaît le titre professionnel de "Spécialiste en shiatsu". Ce titre est inscrit au Répertoire National des Certifications Professionnelles.
Pour plus de renseignements, voir cette page

Le Reiki.
C'est une méthode de soin énergétique revisitée par le moine bouddhiste Mikao Usui à la fin du XIXème siècle au Japon. De nombreux adeptes de cette méthode sont également intéressés par la méditation.
Ici se trouve un article de Yann, praticien Reiki.

Le Yoga.
Le bouddhisme est né en Inde, le bouddha historique a lui même pratiqué le yoga et l'ascèse avant la méditation assise, néanmoins le yoga de cette époque n'a pas grand chose à voir avec celui pratiqué maintenant dans les pays occidentaux. L'énergie dans le yoga est appelée le prana et les exercices de respiration le pranayama.
Nous avons en France :
Maurice Daubard un spécialiste de l'énergie qui pratique le toumo, un yoga tibétain.

L'hygiène de vie.

Tous ceux qui se sont mis à pratiquer régulièrement zazen ont eu à se poser la question de l'hygiène de vie.
Se lever tôt le matin pour méditer implique de gérer son temps de sommeil différemment.
De même pour la nourriture, votre corps vous enverra des signaux qui vous feront comprendre ce qui est le mieux adapté à votre méditation quotidienne.
Il n'y a pas un thérapeute zen qui va vous prescrire un régime pour vous sauver.
Certains végétariens sont carnassiers dans leurs relations sociales et il y a des mangeurs de viande éprouvant énormément de compassion pour tous les êtres vivants.
Néanmoins dans les sessions de pratique intensive, l'alimentation est plutôt végétarienne et naturelle, la préparation des repas est importante et on y accorde de l'attention, si vous y participez, vous apprendrez des recettes simples et savoureuses.
Consommer de la nourriture qui n'est pas passée par les industries alimentaires qui rajoutent sucres, colorants, glutamate, consommer local est aussi une solution.
Un peu de bon sens pratique peut tout changer, redécouvrez les marchés locaux et les campagnes environnantes!
Il peut être bon de se poser la question d'où vient ce qui nous nourrit avant de penser à se lancer dans un régime ou une ascèse à la mode.
Si vous vous intéressez au yin et au yang dans l'alimentation, à la façon de prendre ses repas, réapprendre à mastiquer pour mieux assimiler ce qu'on mange le vieil ouvrage "le zen macrobiotique" de Georges Oshawa peut apporter des éléments de réponse.
Attention, il faut du temps pour se libérer des addictions et mauvaises habitudes alimentaires.
Chacun est différent et devra trouver lui même la réponse qui lui permettra de retrouver un équilibre.
Le jeûne et la méditation par un pratiquant de zazen.
En définitive, c'est cet équilibre qu'il faut sans cesse retrouver et c'est là le principe de la méditation zen qui ne fait pas de différence entre la santé physique et la santé mentale ni entre intérieur et extérieur.
La méditation zen sur notre blog.